L’offensive contre la composante chiite: Divorce avec Taëf

Par AlAhed

En 1991, le président Nabih Berri, alors ministre d'État dans le gouvernement de l'ancien Premier ministre, Omar Karami, a appelé à l'accélération de la mise en œuvre de l'article 95 de la Constitution et à la formation de l'organe national pour l'abolition du confessionnalisme politique. Il a considéré que le maintien de cette question en suspens contredisait l'esprit de l'Accord de Taëf.

Cette invitation est intervenue environ un an après la signature du Document d’entente nationale, qui stipule dans le point «Z» des réformes politiques, au sein du premier chapitre, que «l'abolition du confessionnalisme politique est un objectif national fondamental qui nécessite d'être réalisé selon un plan par étapes. Le parlement, élu sur une base nationale non sectaire, doit prendre les mesures nécessaires pour atteindre cet objectif et former un organe national sous la présidence du Président de la République. Cet organe doit inclure, en plus du Président du Parlement et du Président du Conseil des ministres, des personnalités politiques, intellectuelles et sociales, dont la mission est d'étudier et de proposer les moyens permettant d'abolir le confessionnalisme politique, de les soumettre aux parlement et au Conseil des ministres, et de suivre l'exécution du plan par étapes.»

En 1999, le président Nabih Berri a de nouveau évoqué, devant une délégation d'étudiants, l'importance de la formation de l'organe national, conformément à la Constitution, de proposer des voies pour abolir le confessionnalisme politique. Dans ces deux appels, des réactions ont émergé, rejetant cette proposition sérieuse sous prétexte que cela aurait des répercussions sur un groupe confessionnel dans le pays qui serait annulé selon sa propre logique, ou du moins que le bloc chrétien, quelle que soit son orientation, serait perdant dans les prochaines échéances. Ce débat n'a pas abouti à des conclusions ni ne s'est transformé en un plan concret que les piliers de l'État pourraient suivre, après que tous les acteurs politiques ont convenu que la protection de la formule de la coexistence est une priorité, conformément à ce que stipule l'Accord de Taëf, à savoir qu'aucune autorité ne peut être légitime si elle contredit le pacte de coexistence.

Ignorer les Inquiétudes de la composante Chiite

Aujourd'hui, certaines entités au sein de l'État et sur la scène intérieure traitent la composante chiite d'une manière qui contredit le Document de la coexistence, sans tenir compte de leurs inquiétudes et de leurs craintes concernant les scénarios à venir. Par un processus de marginalisation et d'annulation, notamment en ce qui concerne leur choix de résistance à l'occupation, l'autorité agit actuellement en ignorant la présence chiite dans l'État et les choix nationaux.

Il existe une lecture socio-politique qui stipule que toute demande qui nuit à la vie ensemble, que la Constitution s'efforce de préserver, ne peut être acceptée. L'État doit prendre en compte les préoccupations des groupes qui se sentent menacés dans leur existence et leur avenir, en leur offrant des solutions officielles. Cela signifie assurer des garanties de l'intérieur même de l'État pour instaurer l'équilibre social entre les composantes confessionnelles.

L'État se retourne contre la coexistence

Il est vrai que le discours officiel s'engage à respecter l'Accord de Taëf, mais ce discours reste purement symbolique face à ce qui suit:

•Le déni de toutes les contributions et sacrifices de la communauté chiite dans la défense du Liban et la construction de son État.

•L'exclusion de la composante chiite des décisions.

•Le traitement des chiites du Liban et de leurs représentants comme s'ils n'avaient aucun rôle ou statut national, considérés comme les perdants dans la région.

•L'insistance à renoncer à la force que le partenaire chiite a apportée au pays, c'est-à-dire la Résistance.

•La marginalisation du bloc chiite et de son opinion lors des séances du Conseil des ministres concernant la question de l'exclusivité des armes, sapant ainsi le principe de coexistence énoncé dans la Constitution.

•Faire fi de l'opinion de la rue chiite, qui maintient sans hésitation son attachement aux armes de la Résistance.

•L'oubli des centaines de familles de cette région qui ont perdu des fils, civils et résistants, dans l'agression «israélienne» continue depuis septembre 2024.

•L'absence de priorisation de la reconstruction et des compensations pour les milliers de familles affectées et déplacées à cause de l'agression, ainsi qu'un manque d'efforts sérieux à cet égard.

•Tenter d’isoler le milieu de la Résistance par l'augmentation des difficultés pour se rendre aux lieux saints en Iran et en Irak, leur infligeant davantage de souffrances, surtout à ceux qui ont des intérêts et des affaires dans ces deux pays.

•La confiscation des fonds des associations caritatives chiites qui arrivent directement au Conseil islamique chiite suprême, sous des prétextes peu convaincants, n'aboutissant qu'à une pression supplémentaire sur la communauté.

Les Sunnites en substitut aux Chiites

Parallèlement à la guerre que l'État mène aujourd'hui contre les Chiites du pays, une paradoxale stratégie est mise en œuvre pour devenir un argument justifiant le renversement des principes de l'Accord de Taëf et de la coexistence. Cette stratégie soutient que la légitimité dans les décisions est assurée par la participation d'un groupe de musulmans aux décisions gouvernementales, ce qui signifie que les ministres chiites peuvent être remplacés par des représentants sunnites dans le Conseil des ministres, indépendamment de leur légitimité populaire. Cela permet de clamer que la légitimité de la coexistence est garantie: les musulmans et les chrétiens ont voté sur les propositions et les documents envoyés par les pays de tutelle, et c'est tout.

Ainsi, la question suivante est posée: peut-on remplacer les maronites par des catholiques si leurs ministres se retirent de toute discussion nécessitant le respect du pacte national et de la coexistence?

Sociologie politique et protection des Communautés

La sociologie politique a abordé la protection de l'existence et du destin des groupes nationaux et religieux sous plusieurs angles, liant la structure sociale aux dynamiques politiques, ce qui peut être appliqué au modèle chiite libanais.

Ainsi, la sociologie politique a discuté des risques auxquels peuvent être confrontés les groupes religieux et politiques, notamment:

•Exclusion et discrimination structurelle: où les groupes sont écartés des centres de décision ou soumis à des politiques de marginalisation.

•Assimilation forcée: imposition de la culture de la majorité à tous, ce qui entraîne la dilution de l'identité du groupe.

•Conflits ethniques et religieux: lorsque les groupes sentent que leur existence est menacée, ils peuvent recourir à la confrontation politique ou armée.

Les mécanismes de protection en sociologie politique peuvent être résumés par: l'octroi de droits institutionnels aux groupes (comme des quotas de représentation au parlement ou dans l'administration), l'autonomisation politique, et la participation à l'élaboration des politiques qui touchent aux intérêts du groupe.

Si nous examinons les politiques actuellement mises en œuvre au Liban, une question se pose: L'État se soucie-t-il réellement des droits des groupes politiques partenaires dans la structure du pays? Est-ce qu'il se préoccupe encore de préserver cet équilibre social? Et surtout, corrigera-t-il son erreur d'ignorer les préoccupations de la composante chiite concernant la protection de son existence et de son avenir?