Pourquoi les hommes consentent-ils au sacrifice suprême?

Par Latifa Husseini

Pourquoi des hommes, ou des combattants, choisissent-ils le martyre? Une question ancienne et pourtant toujours actuelle, qui se pose avec une acuité particulière aujourd’hui au Liban.

Elle revient sans cesse dans les débats, les controverses et les polémiques, parfois dans le but de saper l’esprit de sacrifice d’une composante essentielle du pays, qui se considère investie de la responsabilité de défendre sa terre, au nom du droit naturel et instinctif de chasser tout usurpateur ou occupant — et à plus forte raison lorsqu’il s’agit d’«Israël».

De Jean-Jacques Rousseau à Karbala

Le célèbre philosophe français Jean-Jacques Rousseau considère le sacrifice comme un acte volontaire et moral par lequel l’individu dépasse son intérêt personnel et met sa vie et ses capacités au service du bien commun. Cet engagement découle de son sentiment d’appartenance et de responsabilité envers la communauté nationale, ainsi que de sa disposition à prendre des risques pour défendre sa liberté et son existence.

Dans l’héritage religieux, le troisième imam des musulmans chiites, Hussein ibn Ali (psl), a consacré la conception la plus éloquente du martyre à travers son mouvement, sa révolution et son sacrifice, notamment lorsqu’il déclara: «Je ne vois dans la mort qu’un bonheur, et dans la vie auprès des injustes qu’un tourment.»

L’imam Jaafar al-Sadeq (psl), fondateur de l’école chiite jaafarite, rapporte également, selon des sources historiques fiables: «Le jihad est un devoir aux côtés d’un imam juste, et celui qui est tué en défendant ses biens est un martyr.»

Parmi les penseurs islamiques contemporains du XXe siècle, dont l’héritage révolutionnaire continue d’être transmis et enseigné de génération en génération, figure l’imam Rouhollah Khomeini. Il souligne que: «Le martyre dans la voie de Dieu ne saurait être évalué à l’aune de la victoire ou de la défaite sur les champs de bataille. Le rang du martyr est l’aboutissement de la servitude envers Dieu et du cheminement spirituel… Le martyre est une gloire éternelle.»

Dans le sud du Liban, au cours des années 1970, avec l’essor du mouvement de l’imam des déshérités, sayyed Moussa Sadr, la question du Liban-Sud a cessé d’être celle d’une simple région marginalisée, confrontée à la privation et à la négligence. Dans le discours et le projet de Son Éminence, elle est devenue une cause nationale et humaine, liée à la dignité de l’être humain, à son droit à la vie et à la sécurité, ainsi qu’à la responsabilité de la société et de l’État dans la protection du territoire et la préservation de la souveraineté.

C’est dans ce contexte que les paroles de l’imam Sadr sur le martyre prennent toute leur profondeur. Il affirme: «Les équations étudiées à travers les rapports de force militaires et les calculs de gains et de pertes sont toutes bouleversées lorsque le facteur du martyre entre en jeu… Le martyre transforme l’individu en une arme invincible et fait du martyr une source intarissable qui ébranle les consciences, mobilise l’être humain, sa conscience et ses énergies partout dans le monde.»

Une guerre visant à vider le sacrifice de son sens

Aujourd’hui, une guerre acharnée est menée au Liban contre la valeur du sacrifice et de la défense du droit, ainsi que contre tout l’héritage qui a ancré dans la conscience des Libanais le refus de l’humiliation et de la capitulation face à l’agression et à l’occupation.

Comme si l’objectif n’était pas seulement de débattre des choix de la résistance, de ses moyens et de ses performances — un débat parfaitement légitime dans la vie nationale —, mais d’aller bien au-delà, jusqu’à dépouiller le sacrifice lui-même de sa signification et à présenter ceux qui considèrent la défense de la terre comme un devoir national et moral comme un fardeau pour la société, plutôt que comme des citoyens assumant une responsabilité envers elle.

Les nations peuvent-elles survivre sans sacrifice?

La question se pose ici dans sa dimension philosophique et humaine la plus profonde: les nations peuvent-elles perdurer sans que leurs enfants soient prêts à consentir des sacrifices? La liberté peut-elle demeurer liberté, la souveraineté rester souveraineté et la dignité conserver son sens, si personne n’est disposé à les défendre lorsqu’elles sont menacées?

Le sacrifice n’est pas l’antithèse de la vie. Il peut même, à certains moments exceptionnels de l’histoire, constituer l’une des conditions de sa préservation. Les êtres humains n’ont pas bâti leurs nations et leurs sociétés sur les seuls intérêts individuels. Les droits, les libertés et les dignités dont ils jouissent aujourd’hui ne leur ont pas été accordés gratuitement: ils sont le fruit de luttes et de sacrifices successifs, consentis par de nombreuses personnes qui ont mis de côté leurs intérêts, leur sécurité et parfois leur vie, afin que d’autres puissent vivre dans des pays plus libres, plus sûrs et plus justes.

Dès lors, le martyre au service de la patrie ne doit pas être interprété comme une glorification de la mort ou une banalisation de la vie, mais comme une position humaine et morale liée à la défense du droit d'une communauté à exister, du droit de l'être humain à sa terre et d'une dignité incompatible avec l'occupation et l'humiliation.

Il existe en effet une différence fondamentale entre considérer la vie comme une valeur qui mérite d'être protégée et faire de sa préservation un prétexte pour renoncer à tout ce qui lui donne sa raison d'être.

L’essence du sacrifice

Les sociétés qui perdent leur capacité à se sacrifier pour leurs valeurs fondamentales deviennent davantage exposées à la perte de ces valeurs elles-mêmes.

La patrie n'est pas un simple espace géographique ni un ensemble de frontières tracées sur des cartes. Elle est une mémoire, une appartenance, des droits, une souveraineté et un destin commun. Lorsque ces éléments sont menacés, leur défense devient une épreuve du sens de la citoyenneté, de la nature du lien entre l'individu et la collectivité, ainsi que de la capacité d'une société à protéger son existence et son indépendance de décision.

Pour autant, le sacrifice ne doit pas devenir une valeur détachée de sa finalité. Son essence morale réside dans le fait de donner sa vie pour protéger la vie, et de défendre la terre pour défendre l'être humain qui y vit, ainsi que son droit à la sécurité, à la liberté et à la dignité.

C'est pourquoi la justesse de la cause de la défense de la patrie ne saurait être réduite à une quelconque position politique. De même, la légitimité de cette cause ne peut justifier tous les moyens et toutes les pratiques. Le sacrifice, qui puise son sens dans la défense du droit, ne peut être dissocié du respect de la vie des citoyens et de la préservation de la dignité humaine.

Le martyre et la pérennité de la nation

C'est peut-être là l'un des enseignements essentiels que l'imam sayyed Moussa Sadr a voulu ancrer dans la conscience libanaise, en établissant un lien entre le martyre, la vie de la patrie et la pérennité de la nation. Il a toujours affirmé que la vie du citoyen est un dépôt précieux qui ne saurait être sacrifié à la légère, mais qu'elle peut être offerte au service de la survie de la patrie.

Il s'agit d'une équation morale d'une profondeur remarquable: la valeur du martyr ne réside pas dans le fait que sa propre vie a pris fin, mais dans le fait que ce qu'il a défendu est lié à la continuité de la vie des autres, à la pérennité de sa patrie et à la préservation de la dignité de sa société.

Ainsi, la véritable question aujourd'hui n'est pas de savoir pourquoi des hommes ou des résistants choisissent le martyre, mais pourquoi certains d'entre nous perdent la capacité de comprendre les motivations humaines et nationales qui poussent un individu à se sacrifier pour sa terre.

Comment construire une patrie qui demande à ses enfants de défendre sa souveraineté, tout en leur déniant le droit de considérer la défense du territoire comme un devoir national et moral? Et comment demander aux citoyens de rester attachés à leur patrie sans comprendre que cet attachement peut, dans des circonstances exceptionnelles, exiger d'eux des sacrifices considérables?

Ces valeurs ont sans doute trouvé un prolongement dans l'expérience du sayyed Hassan Nasrallah, Maître des martyrs de la nation, ainsi que dans son discours tout au long de plusieurs décennies. Le martyre occupait une place centrale dans sa conception de la résistance et dans son interprétation du lien entre la foi, le sacrifice et la fidélité à la terre.

Il faisait constamment référence à la mémoire de l’imam Hussein à Karbala comme à une référence morale pour rester fidèle au droit. Il établissait également un lien entre le martyre, la sincérité envers la cause et la fidélité à ceux qui ont donné leur vie pour défendre le Liban et la Palestine occupée.

Dès lors, évoquer le Maître des martyrs de la nation dans le cadre de ce débat est indissociable de l'évocation de l'imam Sadr. À travers ces deux expériences fondatrices de la conception de la résistance, du don de soi et du sacrifice, se révèle une réalité essentielle: dans la conscience de la résistance, la cause du Liban-Sud n'a jamais été une simple question de frontières géographiques, mais celle de l'être humain, du droit, de la mémoire et de l'appartenance.

Revenons à la question initiale: pourquoi des hommes et des combattants choisissent-ils le martyre?

Peut-être parce qu'à certains moments de l'histoire, l'être humain découvre qu'il existe quelque chose qui dépasse son intérêt personnel ; que la terre n'est pas qu'un simple morceau de sol, que la patrie n'est pas qu'une ligne de frontières et que la dignité n'est pas un simple slogan.

Le martyre n'est pas la victoire de la mort sur la vie. Dans sa dimension humaine et morale la plus profonde, il est un sacrifice consenti pour que triomphent la vie et la dignité, pour que la patrie demeure une patrie, que la terre reste à ses habitants, que la dignité demeure un droit qui ne se négocie pas et que la souveraineté reste une responsabilité que tous les enfants de la nation partagent et ont le devoir de protéger.